En pocas palabras: la masonería es un entrenamiento de la personalidad. O, más concretamente: somos una hermandad de hombres, cada uno de los cuales trabaja para convertirse en una mejor persona. Esto es para nosotros mismos y para el bien de todos los demás. No pretendemos sonar grandilocuentes; al contrario, aspiramos a ello sabiendo que solo es posible dar pequeños pasos y que el éxito es incierto.

Por supuesto, esto también puede describirse con los conceptos abstractos de libertad, igualdad, fraternidad, humanidad y tolerancia, como suele ocurrir; pero, en última instancia, se trata de nuestro «pequeño yo» en la vida real.

Más inteligencia del corazón

En el lenguaje profesional actual, también podría decirse así: la masonería es un programa de autooptimización. Apoya a los hermanos en el desarrollo de su personalidad y sus habilidades sociales. El objetivo es una mayor empatía, una mayor «inteligencia del corazón». Algo así no es fácil de lograr en la intimidad de una habitación. En una comunidad es mejor: por eso nos reunimos a intervalos regulares para los llamados trabajos de logia. Estos siguen un antiguo ritual establecido.

El requisito previo es un clima de confianza

Para que esto pueda ocurrir sin la «mascarada» habitual y quizás necesaria, los hermanos deben abrirse y ser honestos entre sí. Esto solo es posible con mucha confianza. Cuando las logias funcionan, han desarrollado un clima interno que rápidamente proporciona seguridad incluso a los nuevos hermanos, independientemente de la química mutua, es decir, de los sentimientos concretos que cada uno siente hacia los demás. A esto lo llamamos fraternidad.

Por supuesto, también nos reunimos fuera de nuestras reuniones rituales: a menudo junto con nuestras parejas y familiares. Muchos también encuentran en las logias amigos para toda la vida, es decir, relaciones que van más allá de la fraternidad.

Solo así el mundo puede mejorar un poco

Detrás de todo esto está la idea de que el mundo solo puede volverse más humano si cada uno trabaja en su propia humanidad: no en la del otro, sino en la propia. Sin que esto se quede en buenas intenciones: en última instancia, la masonería es un arte de vivir ético, en el que lo importante es el hacer y el dejar de hacer concretos.

Pero, ¿qué pasa con la doctrina masónica? ¿Se silencia aquí? La respuesta es muy sencilla: no existe tal cosa. No hay dogmas, no hay doctrinas, y sin embargo no hay nihilismo. De alguna manera funciona: a menudo bastante bien y a veces incluso muy bien.

Esta sección solo es necesaria porque todavía hay personas que atribuyen a la masonería todo tipo de cosas posibles e imposibles. Por lo tanto, en términos generales: la masonería no es una religión o confesión, no es un partido, no es una red profesional, tampoco es una organización benéfica ni un escenario para expresar egoísmos personales.

Aunque alguna de estas directrices no se cumpla por completo: son válidas, y existe un clima interno que ayuda a corregir las desviaciones.

Los antiguos poderes estaban en contra de la masonería

Si todo esto es cierto, ¿por qué la reputación de la masonería en público es, digamos, más bien mixta? ¡Sí, por desgracia! Esto es una herencia de la historia. La sociedad abierta y democráticamente constituida, que concede a las personas la autodeterminación, no es tan antigua. En tiempos anteriores, la masonería también abogaba por cambios en el sistema, sobre todo por la libertad, la democracia, el estado de derecho, los derechos civiles y humanos. Y esto contra los poderes dominantes de entonces: desde las iglesias dogmáticas, las casas gobernantes absolutistas hasta los sistemas autoritarios y totalitarios del siglo XX como el nacionalsocialismo, el fascismo y el comunismo. Estos poderes se resistieron. Sus ayudantes respondieron con teorías conspirativas descabelladas y, si tenían el poder, con prohibiciones.

Pero hoy en día esto ya no es realmente importante. La sociedad abierta se ha impuesto, y la masonería austriaca forma parte de ella. Estamos agradecidos de poder concentrarnos en lo que en última instancia nos importa: ayudar a nuestros miembros a convertirse en mejores personas y, de este modo, hacer el mundo un poco más humano.

No somos una sociedad secreta. Pero somos una hermandad discreta. Esto a menudo se confunde. Una sociedad secreta sería una organización cuya existencia es desconocida para el mundo exterior. El mundo exterior y las autoridades saben de nosotros: todas las logias son asociaciones registradas.

Es cierto: hace siglos, cuando aún no existía la libertad de reunión ni el derecho a la privacidad, pero sí una autoridad desconfiada, las personas que querían reflexionar sobre un mundo mejor solo podían reunirse en secreto. Pero, afortunadamente, eso ha terminado en nuestra parte del mundo.

Todas las logias están inscritas en el registro de asociaciones

Hoy en día, todas las logias, al igual que otras asociaciones, están registradas ante las autoridades competentes. Lo mismo ocurre con sus estatutos y las juntas directivas cambiantes, que se eligen de acuerdo con la ley de asociaciones. Cualquiera puede consultarlo en el registro de asociaciones. Y también estamos en la guía telefónica. A través de esta página web se nos puede contactar por correo electrónico y por carta. El Gran Maestro respectivo es de conocimiento público y, por ejemplo, los medios de comunicación pueden contactarlo en cualquier momento.

Aunque no somos una sociedad secreta, valoramos una cierta discreción. Cada miembro puede decir de sí mismo que es masón; muchos lo hacen. Sin embargo, no está permitido revelar la membresía de otros hermanos.

La protección de datos es un derecho humano

Esta reserva tiene un doble sentido: en primer lugar, todavía hay personas hostiles a los masones; por lo tanto, cada hermano debe poder decidir por sí mismo si revela o no su membresía en su entorno. Y en segundo lugar, el propósito real de la asociación, es decir, trabajar en la propia personalidad, requiere una cierta discreción. Esto es obvio: las personas que trabajan profesionalmente en este ámbito tan personal están incluso legalmente obligadas a ello.

Los masones se someten a esto voluntariamente. Creemos que con ello también sentamos un precedente para el futuro. En tiempos de una transparencia desbordante a través de internet y otras técnicas digitales, nuestra sociedad desarrolla una necesidad palpable de no dejarse arrebatar los espacios privados que se han ganado a lo largo de los siglos y de recuperarlos allí donde ya parecen perdidos. Nosotros, los masones, también apoyamos esto.

Una logia es la comunidad básica de la masonería. Básica porque la mayoría de las logias masónicas forman parte de una federación, que usualmente se denomina Gran Logia: una especie de organización paraguas. Esta establece un reglamento fundamental, dentro del cual las logias son autónomas.

La palabra francesa Loge se refiere a la inglesa «lodge»; la masonería actual se originó en Inglaterra. La palabra recuerda a tiempos muy antiguos, cuando los masones eran maestros de obras de catedrales y se reunían en «lodges», es decir, en casetas o cabañas junto a las grandes obras de las catedrales.

Las logias son asociaciones democráticamente constituidas

Las logias de nuestra Gran Logia de Austria cuentan con entre veinte y setenta miembros. Están constituidas democráticamente: al frente de cada logia hay un «Maestro de la Cátedra», que se elige anualmente o cada dos años; lo mismo ocurre con otros miembros de la junta directiva.

El vínculo unificador de todos los miembros de la logia es la «fraternidad». Lo que esto significa se entiende mejor en contraste con la amistad y la solidaridad social. Cada uno elige a sus amigos, y la solidaridad social es una especie de seguro mutuo. La fraternidad no es ni lo uno ni lo otro. Es una aceptación activa del prójimo no elegido. Por ello, también se diferencia de una reunión nocturna casual y sin compromiso.

Los miembros se llaman hermanos

El principio de fraternidad en las logias se basa en el hecho de que la masonería se concibe conscientemente como una comunidad de desiguales. Es un muy buen ejercicio aprender a aceptar fraternalmente a los semejantes, aunque aporten otras experiencias, habilidades y conocimientos; aunque piensen de manera diferente y aunque quizás incluso irradien una química interpersonal distinta. El sentimiento de pertenencia en una logia no se establece por convicciones idénticas ni por intereses comunes, sino por la aceptación del objetivo masónico y el ritual compartido. Este es el método masónico.

En alusión simbólica al mundo de los antiguos maestros de obras de catedrales, los miembros de una logia se dividen en aprendices, compañeros y maestros. En el entendimiento masónico, esto no es una estructura jerárquica, sino que representa las etapas de desarrollo en el crecimiento de los nuevos hermanos en la logia.

Del aprendiz al compañero y al maestro

En la etapa de aprendiz, el miembro recién admitido tiene la tarea de encontrar primero una imagen realista de sí mismo. La orden es: «¡Mírate a ti mismo!». Como compañero, el masón debe aprender a reconocer su lugar en el mundo. Ahora la orden es: «¡Mira a tu alrededor!». Y en la etapa de maestro, un masón debe tomar conciencia de su propia finitud y de su vínculo trascendente: «¡Mira más allá de ti!». Esta secuencia es una buena ayuda cuando se trata de convertirse en una mejor persona. Pero aunque todo esto suene muy sencillo: si se toma en serio, es lo suficientemente difícil.

La iniciación en tres grados en la masonería suele durar unos tres años. Una vez maestro, se permanece así hasta el final de la vida.

Normalmente, a los masones no nos gusta hablar del ritual en el que se enmarcan nuestras reuniones periódicas. Hay que haberlo vivido para comprender su esencia. Es como la música: leer una partitura no significa ni mucho menos escuchar la música resonar en uno mismo. El secreto reside en la experiencia. Pero intentémoslo.

El ritual como desaceleración de la vida cotidiana

Los miembros de cada logia se reúnen una vez por semana o cada quince días para la convivencia ritual: los llamados trabajos de logia. Al lugar de nuestras reuniones lo llamamos Templo: una palabra que alude al latín «contemplare», es decir, observar, considerar o profundizar. Esto describe bastante bien de qué se trata.

Al principio, se encienden solemnemente algunas velas y se colocan símbolos masónicos como el compás y la escuadra. Estos son los signos masónicos más conocidos públicamente. El compás simboliza la humanidad: en su círculo deben incluirse todas las personas. Y la escuadra representa el derecho, la justicia, la rectitud y la honestidad. Estos símbolos milenarios se entienden en todas partes. A diferencia de las normas formuladas meticulosamente, ofrecen la posibilidad de una interpretación individual y de adaptación a los cambios de la vida.

El trabajo de logia

El trabajo de logia sigue un patrón preestablecido. Al principio y al final, son diálogos rituales entre el Maestro de la Cátedra y algunos otros hermanos. Son siempre los mismos textos. En su efecto sobre los hermanos participantes, es una especie de ejercicio de dinámica de grupo para desacelerar el ajetreo de la vida cotidiana, para dejar espacio a la reflexión personal. La mayoría de las veces, en los trabajos de logia también hay una conferencia (a la que llamamos: pieza de construcción), sobre la que se discute y reflexiona después.

Pero no se trata de saber más, y mucho menos de imponer posiciones, sino de comprender al otro, de ampliar el horizonte con pensamientos adicionales. Nadie es criticado por su opinión, a nadie se le impone otra. La cultura de conversación masónica es no controvertida. Y no se llevan a cabo discusiones sobre cuestiones políticas partidistas actuales o sobre convicciones religiosas personales.

Aunque las palabras que se pronuncian en el ritual masónico contienen mucha sabiduría acumulada, su poder no reside solo en el contenido, sino, como en cualquier ritual de interacción recurrente, en la repetición. Quizás, más que a la mente pensante, se dirigen al corazón que siente, o, para decirlo con rigor científico: a capas más profundas de nuestra conciencia.

¿Pero no es anticuado, esos delantales o expresiones como Maestro de la Cátedra?

Está claro que los rituales siempre requieren un período de adaptación para los forasteros. Las costumbres masónicas son ciertamente tradicionales. Pero creemos que no hay nada en contra de ello, y menos aún en tiempos que cambian tan rápidamente que muchas personas se sienten abrumadas y recurren con gusto a lo que ha demostrado su valía. Todo el mundo lo sabe.

Por cierto, no decimos «die Schürze» (el delantal) o «die Schürzen» (los delantales) sino «der Schurz» y en plural «Schurze». Este accesorio ritual recuerda simbólicamente la vestimenta de trabajo de los antiguos maestros de obras de catedrales, los precursores de los masones. O la denominación «Stuhlmeister» o, en realidad, «Meister vom Stuhl» (Maestro de la Cátedra): esta imagen con la silla también está presente en el «Vor-Sitzenden» (presidente) o en el inglés «chairman»; solo que ahí estamos acostumbrados. Más importante que la palabra antigua en sí es la regla vinculante de que el Maestro de la Cátedra es elegido por los hermanos cada año en una votación secreta democrática, para que la democracia de la logia se mantenga viva.

Todas las personas necesitan rituales

Los rituales y los símbolos asociados a ellos satisfacen profundas necesidades humanas. Contribuyen a la formación de la comunidad y de la personalidad. Después de un período con pocos rituales, como consecuencia del abuso ritual por parte de los nacionalsocialistas, hoy en día muchas personas han redescubierto el valor de los rituales que construyen comunidad, ya sea en aniversarios, bodas o incluso funerales.

Los rituales masónicos son similares en todo el mundo. El de la Gran Logia de Austria se basa en sus principios fundamentales en el siglo XIX. No compite con las ceremonias religiosas. Muchos hermanos también pertenecen a comunidades confesionales.

Esta pregunta nos la hacen a menudo, y es fácil de responder: o bien un masón de su entorno personal le aborda e invita; o bien usted mismo se pone en contacto con la Gran Logia.

Por lo tanto, piense bien antes de comprometerse…

Sin embargo, uno debería considerar unirse a una logia con más detenimiento que, por ejemplo, a un club deportivo. Esto es comprensible si se considera el propósito de la asociación: convertirse en una mejor persona a través del trabajo en uno mismo en comunidad con otras personas que le brindan mucha confianza personal.

Debido a esto, cada solicitud de ingreso va seguida de un proceso de examen mutuo, es decir, varias conversaciones del solicitante, como llamamos a los candidatos, con miembros de la logia para determinar si encajan. Esto puede llevar tiempo: a menudo más de un año. Si el resultado del examen es positivo, los hermanos votan en un trabajo de logia: en secreto, por supuesto, como corresponde a la democracia.

Los miembros deben dar su consentimiento

Para un «sí», sin embargo, es necesaria una mayoría cualificada alta: con solo tres votos en contra, el candidato sería rechazado para esa logia. Gracias al proceso de examen previo, esto no ocurre con frecuencia.

Esta alta mayoría cualificada también tiene su sentido en el propósito real de la asociación. Sería contraproducente admitir a alguien contra quien existen considerables reservas mentales. Algo así podría socavar el clima interno de una logia. Además, un nuevo miembro que no encajara no se integraría fácilmente en la atmósfera de confianza fraternal.

Luego la iniciación

Para subrayar la importancia fundamental de una iniciación, esta no es solo un proceso formal que se resuelve con la inscripción en el registro de miembros, sino un acto ceremonial ritual en el que participan muchos hermanos y dan una calurosa bienvenida al nuevo miembro.

Ocasionalmente, sin embargo, sucede que un iniciado desea abandonar la logia después de un tiempo, lo cual puede hacer sin ningún problema.

Por qué hacerse masón

Queda la pregunta del porqué: ¿Por qué alguien se hace masón? Hay tantas respuestas como hermanos. En primer lugar, está el deseo fundamental de desarrollarse como persona. Algunos también quieren conocer gente que de otro modo nunca habrían conocido. Otros buscan zonas de tranquilidad en un mundo ajetreado. Otros quieren poder hablar de temas que en la vida cotidiana se quedan muy cortos. Para la mayoría, todo esto se cumple. Quien se hace masón tiene la oportunidad de hacer más de su vida.

¿Sabía que no solo hay masones, sino también masonas? ¿No lo sabía? Perdone esta pregunta retórica. La hemos hecho porque somos conscientes de que la gran mayoría de la gente cree que la masonería es solo cosa de hombres o incluso una hermandad masculina. No, también hay logias femeninas.

Se distinguen tres variantes

En términos generales, existen logias que solo admiten hombres, solo mujeres o mujeres y hombres. Y esto ni siquiera es nuevo, es decir, no es una consecuencia del movimiento feminista actual: estas diferencias existen desde hace más de cien años. Así que también hay masonas, y no pocas: también en Austria.

Las logias de la «Gran Logia de Austria» solo admiten hombres. Con ello, seguimos la tradición de la venerable «Gran Logia Unida de Inglaterra». Pero, al igual que esta, afirmamos, por supuesto, la emancipación de las mujeres: su igualdad ante la ley y en la vida real. Y respetamos las logias que siguen otras tradiciones en la admisión de sus miembros.

A veces, hombres y mujeres quieren estar solos

¿Pero no contradice la separación de géneros el espíritu de la época? ¿No deberíamos, por tanto, admitir también a mujeres, incluso introducir una cuota femenina? Creemos que no, y por una buena razón: incluso en la sociedad moderna, en la que los géneros son iguales, existen en muchos ámbitos de la vida cotidiana espacios de vida personal para mujeres u hombres. Basta con observar los hábitos de ocio de muchas personas: esto se organiza por sí solo. O, para decirlo sociológicamente: existe y probablemente nunca ha existido una sociedad sin posibilidades de retiro separadas por géneros para mujeres y hombres.

Si alguien también quiere esto en la masonería, cada uno puede decidir por sí mismo, ya que existen, como se ha mencionado, logias solo para hombres, puramente femeninas y logias mixtas.

Los orígenes son oscuros. Se dice que con el declive de la construcción de catedrales, los gremios de constructores de catedrales, que florecieron hasta el siglo XVII y eran los guardianes del arte de la cantería, comenzaron a admitir también a no artesanos. Así surgieron en el Reino Unido las sociedades de los «Free and Accepted Freemasons», los «Masones Libres y Aceptados» —«aceptados» eran aquellos que no pertenecían al gremio de canteros. Los comportamientos rituales y los símbolos del altamente desarrollado arte de la construcción de catedrales fueron adoptados en estas reuniones, así como símbolos de antiguas sociedades misteriosas. En 1717, cuatro de estas «logias» formaron la primera «Gran Logia» en Londres.

Al principio estaba la modernización de la sociedad

Los viejos poderes aún tenían la última palabra, pero lo nuevo se desarrolló rápidamente, y los masones representaban lo nuevo, lo ilustrado: en el siglo XVIII, las logias masónicas, así como otras asociaciones que perseguían objetivos similares, se extendieron no solo por las islas británicas, sino pronto también por el continente europeo; finalmente, bajo José II, también en Austria. Importantes consejeros del monarca eran masones. Asimismo, muchos científicos eran masones o algunos clérigos o artistas como Wolfgang Amadeus Mozart.

Sin embargo, en Austria, el florecimiento de lo nuevo y lo ilustrado fue breve en aquel entonces: en 1795, el emperador Habsburgo Francisco II/I prohibió la masonería por temor a los cambios. Mientras el movimiento se desarrollaba en Europa Occidental, la opresión en Austria duró más de un siglo. Solo en 1918, después de la Primera Guerra Mundial perdida, la abdicación de los Habsburgo y la proclamación de la República democrática, la masonería pudo volver a desarrollarse en Austria. Pero después de otros veinte años, ya había terminado de nuevo: tras la invasión de Austria en marzo de 1938, el dictador Adolf Hitler prohibió inmediatamente el movimiento masónico. No encajaba en el estado nazi totalitario que quería controlarlo todo.

En 1945, después de millones de víctimas, la Segunda Guerra Mundial también había terminado y los nacionalsocialistas eran historia. Así que la masonería austriaca tuvo que y pudo empezar de nuevo por tercera vez.

Hoy se trata del trabajo en uno mismo

Desde el siglo XVIII, el mundo ha cambiado, en muchos países triunfó la idea del estado de derecho democrático. Y así también cambió la masonería: las discusiones sobre las reformas de los sistemas políticos y los cambios de la sociedad que se llevaban a cabo en algunas logias fueron reemplazadas por el esfuerzo de cada hermano individual por «reformarse» a sí mismo, por convertirse en una mejor persona. En su lenguaje simbólico, los masones dicen: como los antiguos artistas de la piedra, trabajamos la piedra bruta que somos nosotros mismos e intentamos convertirla en una piedra más perfecta.

Aquí encontrará más respuestas a preguntas que ocasionalmente nos llegan, ya sea en conversaciones personales o por escrito.

¿Qué dirección política representa la masonería?

Si se refiere a la política partidista, la respuesta es: ninguna. En las logias está incluso expresamente mal visto discutir o incluso disputar sobre la política partidista actual. Pero si se refiere a algo así como la política social o de principios, entonces queremos señalar nuestros principios: libertad, igualdad, fraternidad, tolerancia y humanidad. Sabemos que estas son palabras grandes y pacientes, y que en la realidad de la vida, en el mejor de los casos, solo se pueden alcanzar aproximadamente y, para colmo, a menudo también conducen a contradicciones. Pero una política responsable encuentra la medida adecuada para tratar con ellas en interés de todas las personas afectadas. Los masones políticamente activos o los hermanos en puestos de liderazgo tienen el encargo tácito de orientarse por estos principios.

¿Se excomulga a un católico si se hace masón?

Estrictamente hablando, debería hacer esta pregunta a la Iglesia Católica. Pero con gusto la responderemos según nuestro leal saber y entender: hasta hace unas décadas, la Iglesia Católica tenía en su constitución un llamado párrafo masónico que amenazaba con la excomunión. Esto se remontaba a una época en la que la Iglesia aún reclamaba el monopolio de la representación en cuestiones de sentido de la vida. Pero eso ya pasó, al igual que el párrafo es historia. En nuestras logias hay personas religiosas de diversas orientaciones, así como agnósticos con una comprensión muy personal del mundo. La masonería es supraconfesional. No es una religión o iglesia, no prescribe a nadie una determinada cosmovisión religiosa o una imagen de Dios. Sin embargo, lo que no armoniza con sus principios es una religiosidad fundamentalista y combativa o un ateísmo igualmente estructurado.

¿En qué se diferencian los masones de los clubes de servicio?

En la palabra «clubes de servicio» ya reside parte de la respuesta: a diferencia de los masones, en estos el propósito de la asociación también incluye el networking. Además, en una comparación sistemática, lo que más destaca es que los clubes de servicio no tienen un ritual desarrollado como los masones. Y: los masones dan especial importancia al perfeccionamiento personal y a la acción humanitaria de cada miembro, mientras que los clubes de servicio actúan hacia el exterior a través de acciones benéficas que asocian a su nombre, más como instituciones. La tolerancia y la humanidad, la sociabilidad y la amistad son tan importantes como para los masones, pero el sentimiento de fraternidad, que fluye hacia cada masón inmediatamente después de su admisión en la logia, no se enfatiza tanto. Desde nuestro punto de vista, los clubes de servicio son asociaciones tan honorables como las logias, y hay hermanos que son miembros de ambos sistemas. Por cierto, los fundadores de los conocidos clubes de servicio Rotary y Lions hace un siglo también eran masones.

¿Es cierto que «La flauta mágica» es una ópera masónica?

«La flauta mágica» fue compuesta por el comprometido masón Wolfgang Amadeus Mozart, y el libreto lo escribió Emanuel Schikaneder, también miembro de una logia. La ópera, en su muy confuso desarrollo, también juega con algunos elementos rituales masónicos, y en la música aparecen acordes que podrían interpretarse como típicamente masónicos. Pero, sobre todo, la trama se desarrolla cada vez más desde la farsa mágica hasta la proclamación de ideales masónicos como la tolerancia y la humanidad. Muchos masones amantes de la música tienen, por lo tanto, una relación muy personal con esta ópera.

¿Qué le ocurre a un hermano que se ha dado de baja?

Nada en absoluto. Por favor, no crea las tonterías que encierra esta pregunta y que se difunden una y otra vez. A diferencia de, por ejemplo, un club deportivo, la membresía está pensada para ser duradera; idealmente para toda la vida, lo cual es bastante lógico si se entiende correctamente la masonería. Pero, por supuesto, cualquiera puede abandonar su logia. Esto ocurre ocasionalmente. No le guardamos rencor. Tendrá sus razones bien meditadas. Rara vez también ocurre que un miembro sea excluido contra su voluntad, por ejemplo, si infringe gravemente los principios masónicos. Pero esto debe ir precedido de un estricto procedimiento legal interno.

¿Los masones también realizan actividades benéficas?

Sí, por supuesto, y en dos niveles: por un lado, la Gran Logia y las logias donan dinero repetidamente a grandes y pequeñas organizaciones benéficas y apoyan a los necesitados. Por otro lado, muchos masones se involucran en proyectos sociales muy diversos; no solo financieramente, sino también con consejos y de forma muy práctica con acciones. Los masones no asocian su labor caritativa en la comunicación externa con la masonería, la Gran Logia o su logia. Simplemente lo hacen.

¿Por qué se sospecha que los masones están detrás de conspiraciones?

En primer lugar: muchas personas son susceptibles a las teorías de la conspiración. Estas ofrecen respuestas sencillas a preguntas complejas. Un villano se identifica rápidamente, y como son creencias emocionales, no pueden ser refutadas en una discusión basada en hechos. Al menos no en una conversación con personas que están convencidas: ninguna creencia fuerte puede ser sacudida por argumentos, por muy sólidos que sean. ¿Y por qué los masones? Porque en tiempos predemocráticos, los poderosos eclesiásticos y estatales y sus seguidores se sentían amenazados por las ideas masónico-humanitarias, su internacionalidad y sus ideales de libertad. Y así incitaron contra los masones y otros supuestos «culpables», como los judíos, los jesuitas o incluso los iluminados, aunque esta orden apenas existió veinte años hace más de dos siglos. En las últimas décadas, la lista de «sospechosos» cambió, y los masones ahora rara vez son el foco de las teorías de la conspiración. Quizás porque una opinión pública mejor informada apenas se lo tomaría en serio hoy en día.

¿De dónde viene la palabra «masón»?

Del inglés «freemason». Una llamada traducción de préstamo, es decir, la transferencia de una palabra compuesta del siglo XVIII al alemán: «Freimaurer». Hay que admitir que no es una traducción muy afortunada, porque la palabra «Maurer» (albañil) nos evoca la imagen de un hombre que apila ladrillos: un «bricklayer». Más apropiada es la idea de un escultor que trabaja artísticamente una piedra con diversas herramientas. La palabra inglesa «mason» significa, según el contexto, una cosa u otra: escultor de piedra o albañil.

Y ¿de dónde viene el componente de la palabra «libre»? Algunos historiadores dicen que de «free stone» (piedra franca). Es una arenisca blanda que se utilizaba en Inglaterra, pero también aquí, en la construcción de las catedrales góticas, especialmente para la creación de elementos plásticos. Otros atribuyen el «libre» al hecho de que el trabajo de los antiguos maestros de obras de catedrales, a diferencia de los gremios habituales de antaño, no estaba estrictamente regulado, sino que era una especie de artesanía libre. Ambas explicaciones indican, en cualquier caso, que no se trataba del albañil en el sentido actual, sino del cantero o escultor de piedra. Por lo tanto, habría habido mejores traducciones. Pero nos llamamos masones y vivimos con ello desde hace tres siglos.